這陣子感到疲倦無力，心中沒來由升起傷感，特別是在夜深人靜之時內心感到空蕩蕩的。因此開始讀從大學時代就很感興趣的《中庸》，也順道讀完《大學》，讀這類的書籍，總使人浮想聯翩，勾起許多好奇心與思索，透過深入淺出的導讀、註解、譯文及解析，再加上全文注音，使得古籍不再望之生畏，可以比較輕鬆地窩在沙發上任意開展思辨之旅。
這本三民書局發行的版本，將《大學》、《中庸》合為一書，兩者原為《禮記》（小戴禮記）的兩篇文章，東漢鄭玄為《禮記》做注，使之地位提升至唐代被立為經典，其後思想家注意到《大學》、《中庸》理論建樹，《大學》是從唐代韓愈提出儒家到統論，講大學之道才受人注意。《中庸》之所以被重視首推唐代李翱在《復性書》認為《中庸》是儒家第一部「性命之書」。宋代二程、朱熹祖述此種觀點，對《大學》、《中庸》作深入研究和發揮。朱熹將《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》並列為四書。
《大學》表述儒家倫理政治學及先秦儒家倫理學，整合孔子、孟子、荀子「內聖外王」理論，以「三綱領」：「明明德、親民、止於至善」為修養目標，又提出「八條目」：格物、致知、誠意、修身、齊家、治國、平天下，八個實現天下大治的步驟。「三綱領」、「八條目」有機統合構成了《大學》的基本內容。
《中庸》闡揚先秦儒家倫理思想，開宗明義指出「天命之為性，率性之為道，修道之謂教」，說明人生而具有善性，依循此善良的天性就是道，而修明此道德即為後天的教化。
我很喜歡《中庸》「致中和」的闡述，「中和」是中庸之道的基本特徵，「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」也就是中正的態度與和諧的情感是修道進德的根本，達道中和的境界，天地萬物便能各在其位自然繁育。「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而中節，謂之和」。講的是尚未產生情緒是中正，而產生情緒卻依照合理法度則是和諧。前者是純粹的理智，而後者指得是不受個人私心成見驅使，恰如其分，為情感與理智的調和。中庸之道平易近人，高明精妙，而用途廣泛。
《中庸》提出「誠明合一」的思想，「自誠明」是由誠來明善，「自明誠」為後天教育感化達到誠，「誠」與「明」可互為因果又可以統一，故「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣」。《中庸》從二十一章（誠明）到二十六章（無息）強調「真誠」在修養與實踐德性的重要性。《中庸》在道德原則和規範上提出了三達德、五達道，出自第二十章（問政），三達德分別是：智、仁、勇，五達道為：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。另外「九經」是治理國家的基本原則：「修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也」。貫穿這些原則規範的關鍵皆在於「誠」。
《大學》、《中庸》，讀起來別有熟悉感，原來平時無意間使用的成語詞彙多出於此，就算沒有讀過經典，儒家學問也不再奉作唯一圭臬，儒家文化仍在生活不同層面潛移默化影響著我們。
初次讀來，感到有共鳴的《中庸》篇章除了第一章（天命），還有第十章（問強）「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！」、第十一章（費隱）「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔」、第十三章（不遠）「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」、「庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡」（自知者明）、第十四章（素位）「君子素其位而行，不願乎其外。」、第二十章（問政）「誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」
《大學》部分特別喜歡「知其所止，止於至善」的部分，亦即知道自己止於何處？知道自己的定位與條件，思考如何精益求精，去發揮最佳的善。不同的人在各自的崗位努力，殊途同歸，實現至善。
此外《大學》、《中庸》大量引用《詩經》論理，所以很開心還能藉此多讀幾句詩，例如：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」、「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」、「伐柯伐柯、其則不遠。」，寓意豐富而優美。
看這本儒家修身養性、經世濟民的著作時產生許多感觸，深感「道德」就像「健康」，看不見、摸不著，卻不代表不存在或是不重要，反而是安身立命的根基。然而在擁有時容易讓人忽略，不覺得有什麼了不起值得耗費力氣去追求，直到失去時才驚覺其重要性，所以平日有所認知的保養維護極為重要。
儒家不斷強調道德的重要性遠勝利益，乍看不切實際，但放到當時秩序崩壞的動亂時代，或許可以理解儒家學者如此大力呼籲從道德的角度重建秩序，倡議與現實逆反，也是為了調節現實的失衡吧。這讓我想到西方政治哲學有關於「自然狀態」的討論。各家學說紛紛提出不同的經世方案，或許也反映了想要稍稍節制放縱紛亂的渴望。也許有人會覺得這些思想看起來太過理想，若對照現實恐怕覺得落差頗大。但覺得理想主義還是有其必要性，若沒有了值得追求的目標，臣服於現狀隨波逐流，又怎能超越現實中的難題 ？ 所以理想與務實或許也是種互為表裡。
當儒學不再是追求仕途功名的途徑時，現代讀者能以更自由開闊的眼光去認傳統思想，這或許也是種幸運。當然可以用批判視角去開展各種辯論，例如被利用為特定權力統治工具、錯用為違反人性的制約、或是否能有效解決現世問題等。但也無須因為質疑而全盤否定前人流傳的智慧。無論出自什麼樣的文化，好的經典總是訴說著共通的人性，提供跨越時空地域皆能適用的準則與方案，或許這些都不是終極答案，卻有著啟發智慧與振奮人心的力量。
看完書後好奇去查了維基條目，大略看了千年來儒學的演進，融合了佛教、道教，又或是近代融入現代思想，發現仍有人在維護既有的思想系統下注入能回應現今社會的新能量，因此同一種學問卻有不同應用，覺得很有意思。儒學在政治的影響力逐漸式微，加上生活方式受外來文化及現代化影響越深，雖然目前還是體現華人文化觀年及生活面向，卻不知道未來發展會如何呢？
不禁胡思亂想著，現今從傳統的價值體系解放，世俗化及意識形態的競逐，從某個角度來看也可以說是種混亂，容易使人感到迷惑不安，社會亂象亦不少見，能說我們這個時代也像是百家爭鳴的時代嗎？那回應這個時代的思想又是什麼呢？
補充：讀到「致中和」時，想起大學修古琴課時，老師教琴時也常常提起儒家思想的藝術美學，有別於我們習以為常，激動心緒、奔放暢快的表現方式，更以追求回歸內心的平靜為美。讀書時也讓古琴作為背景樂音流洩，覺得也頗貼切。
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