從大西克禮的日本美學三部曲《物哀》、《幽玄》、《侘寂》，將《侘寂》擱在最後，原本以為從字面看來有種寂寥蕭索的意涵，感到生畏，沒想到讀起來後才發現飽含積極正面意義，又或說超越了消極與積極的意義，以更高的層次去凝視欣賞事物之美、生命之美。在心象與實體、虛與實的遊走探索中，跳脫直覺反應，體會深沉直通本質的美，與反璞歸真頗有異曲同工之妙。
作為美學論述，作者小心地將宗教道德價值做出比較區別，雖然兩者都讓我讀得津津有味，感同身受。讀書的時候，會不自覺得捕捉曾經感到共鳴地時刻，又或是嘗試著用這樣的審美眼光去重新觀視，總有意想不到的收穫。也不能不佩服作者用心挖掘自身文化的獨特美學，並賦予普世性的意義。深感這不僅是對自身文化的健全與影響力的關鍵建設，對促進文明多樣性助益良多。
這本書寫得相當精煉，讀了兩遍仍覺得能再讀玩味。簡單摘錄喜歡的段落如下：
作者考察了「侘寂」的三層意義，援引茶道、俳句論證。在此之前先談談詫寂的語源。「寂」有冷清、寂寞之意。「侘」源自於茶道的特殊概念，作為名詞有消沉、無力、閒居之樂或閑居的處所、雅致閒寂等三種意思。「さぶ」作為動詞指金屬表面生鏽。「一切安心從簡，這就是『侘』」（《俳論》）。
茶はさびて 心はあつく もてなせよ 道具はいつも 有り合いにせよ（茶是寂，心是熱，以此待客。茶具就用平日唾手可得《利休百首》第九十六首），侘茶是種清貧、寂靜、無刻意追求的茶風，物質的簡約為狹義的理解。利休在<宗旦的侘茶>中解釋了茶中的的「侘」：「優雅閑靜的清寂…豁達寬闊的明亮心境，而不居於苦綠，保持颯爽精神，而心格優美」。茶道中的「侘」必須視為一種「佛心的呈現」。侘茶在於當下的邂逅，珍惜瞬間，成就無限生命。對於生命當下的肯定，絲毫不懈怠。佛學家久松真一進一步闡釋「勇猛眾生在於成佛一念」意思是挑戰自我「不為佛束縛」，而又心生「成佛一念」。
●侘寂美學的第一層涵義：「寂寥、閑寂」
當「寂」的第一層語意「寂寥」轉化為特殊的感性狀態像是「寂靜」、「空寂」帶有感性意義，已經具有美的性質。要考察「寂」的複雜內涵，必須與「虛實」的討論相連。作者舉「觀念論」、「實在論」、「諷刺的唯心主義」來思考，「觀念論」（虛）是將所有外在事物是為我們內心的主觀觀念，或看作一種心像。相反地，「實在論」（實）是將外在事物原原本本地看作實在事物。「諷刺的唯心主義」（虛實的游移）為否定外在事物實在性也否定單純的觀念。
以此概念來理解「寂」、「侘」的反諷意涵，從消極意義的孤寂、貧寒、缺乏、粗野、狹小，積極轉化，產生類似喜劇、幽默的氣氛和感覺。虛與實的對立至少可以分成三個面向：第一是「遊戲（Spiel）」與「認真（Ernst）」的對立，如席勒所說，生是嚴肅的，藝術是快樂的。例如「常在寂寞，常在詼諧灑脫，俳諧推崇的是遊樂」。第二是「假象（Shine）」與「實在（Reality）」的對立。這裡指的是現實生活與藝術表現的對立，接近「居於實，遊於虛」。第三是基於諷刺美學的觀念論，亦即在假象與實在、否定與肯定之間遊走。對於所有深入風雅之道，找到精神安在境界的人而言，充滿窮苦困乏的現實是「虛」；在安住之境享受自由自在的心、客觀投射出自我影像才是「實」。達到「所見者無不是花，所思者無不是月」（見る処花にあらずといふ事なし。思ふ所月にあらずといふ事なし。）的境界，此堅持「居於虛，而行實」是虛實的第三面向。
●侘寂美學的第二層涵義：「宿、古、老」──空間性的減殺/時間性的集積
「寂寥」在空間的關係中，有種削減的意義，經過轉化形成「單純」、「樸素」、「淡泊」等，「宿」、「老」、「古」是時間上的概念，是種內在的感覺，其累積結果最終會顯現外在現象，典型的例子如金屬因老舊而生鏽現象，或是植物在自然中的枯朽的現象。
新鮮、生動被西方美學視為美的根本條件。但是在蒼老之物、古雅之物當中，感受到另一種意義深刻的美，欣賞已經擁有的比獲得新事物更重要，這並不必然限於東方的美學意識。希臘語的arche語意近似於「古拙」具有手法技巧上的稚拙。近代的美學「老年藝術」、「老人作品」等觀點，能的集大成者世阿彌的藝術論中，使用了「藝劫」（げいこ），原指是長年積累的藝道的修行，世阿彌用來說明能樂上的圓熟境界。
侘寂是在樸素、不完整的事物中感受到美，這可以說是世上獨一無二的感性。書中舉了道家思想伯牙馴琴的故事，也說出古老美麗事物價值及鑑賞藝術的哲學。岡倉天心說：「真正的藝術是伯牙」，但也是在自然美的撩撥下，「我們內心深藏的琴弦被喚醒，傾聽無言之語，凝視無形之物，於是回應。對於長久以來被遺忘的記憶，自然，會帶著全新意義回到我們身邊。」
自然當中的「生命」是時間性外部的累積，而其中「精神」則與此相反，象徵了內部的沉澱。兩者的統一出現在有機生命、精神生活的世界，古、老、寂的美學若是適用，必然跟「生命」或「生命」相關。當自然作為美學意識的對象，當中包含著廣大而豐富的生命現象，自然整體彷彿成為朦朧巨大的生命體。
美學的創造體驗是將極為隱微深奧的消息，從理論到概念，加以顯化表達。而寂然不動、萬古不易形而上寂的對立面，是對於生動真實性更高層次的共鳴與強烈暗示，類似背景的陰影，能讓畫面或物象浮出。在寂的藝術表現中，生的體驗，會永遠地流動並照出新的光。寂的美學如何具體實現不拘泥於理論，若細細品玩能感受到「不易流行」的妙諦，也就是生動的體驗流動的牴觸，橫洩著深淵般的靜謐，是蒼古幽寂。
為了把握主客觀流通體驗的真實，為了守護美學體驗的流動，藝術必須經常自我超越。此包含了對美執著的自我超克，即便面對醜的事物，觀者也超越直接情感，透過對美的愛，以靜觀的心境來表現，追隨生活的真實意象，這就是俳諧等藝術中「寂」的美學。
●侘寂美學的第三層涵義：物體本來的性質
「寂」的第三語意「然帶(さおぶ)」與寂在美學上的內在關係，さぶ或さび皆在名詞之後有「帶有…性質」、「帶有….樣子」的意思。作者將「然帶」視為特殊意義的美學概念：物的本質隨著時間(宿、古、老)和空間(寂寥)的關係，充實性與豐富性逐漸衰退、凋零，但這不一定是美學意義的破畫，反而是物質性與感覺性的暫時解離，在此形成新的「統一」，乍看對物質性與感覺性的否定，實則是通過「否定的否定」進一步強調本質中所包含的意義與價值，形成微妙的關係。具體事例如岩石上的一截古木、老人的肢體、隱去金屬光澤的鏽，遮蔽岩石的青苔。
美的自我破壞與重建的結果即是：在本質性與感覺性分離的同時，在更高的層次達到統一，在本質性方面是向更深層內涵的移動。從個別的物體貫穿了特殊的時空與世界觀，進而得到萬物形而上的本質。這種萬古不易、怡然不動的終極相便是「然帶」所表述的。
「本情」是事物的本然之心，芭蕉認為「不是自然流露的情，物我分離，就不是真摯誠意」。「對閃電雷鳴，不悟者，更可貴。」老子「道法自然」強調的是對人類精神不加以理論化、理想化，才是自然之道。達到洞察世界與宇宙中寂本質，反過來凝視現象世界中各種景象，會對於一切事象以幽默為基礎，得到寬廣的態度。
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